Le General et son Vase

Il était une fois dans la Chine ancienne, un grand général qui avait pris sa retraite après de nombreuses années passées a guerroyer. Comme il souhaitait continuer à s'occuper, il se lança dans la collection d'objets d'art antique.

 

Un soir, il se retira dans son bureau pour y examiner sa dernière acquisition: un petit vase de porcelaine, magnifique (et très cher). Il l'observait à la lumière du soleil couchant, admirant les détails extraordinaires créés par les antiques artisans.

Soudain, par un mouvement maladroit, le vase lui échappa des mains. Il essaya de le rattraper, mais la surface polie était très difficile à saisir.

Le vase allait s’écraser mais le Général plongea juste avant qu'il n'atteigne le sol. C’était moins une! Mais il parvint in extremis à stopper la chûte à quelques centimètres du plancher.

Le cœur du Général battait vite et fort ; il avait du mal à reprendre sa respiration. Tenant précieusement le vase, il se releva lentement et s'assit à sa table de travail, soulagé.

Il se sentait tellement soulagé d'avoir pu éviter cette chûte.

Et pourtant, quelque-chose ne tournait pas rond. Il aurait dû s’extasier, mais en fait, il ne se sentait pas très bien.

« Durant toutes ces années de guerre, » pensa-t-il, «Chargeant mes ennemis, lançant mes troupes à l'attaque, parfois contre des armées bien plus nombreuses que la mienne, je n'ai jamais ressenti une peur aussi intense que juste à cet instant, lorsque je me suis rendu compte que j'allais probablement perdre ce vase...

Le Général regarda le vase attentivement, en admira à nouveau les formes et proportions parfaites. Il sourit et ouvrit les doigts.

Le vase s'écrasa sur le sol.

Pratique du Zen

La pratique du Zen débuta en Inde il y a environ 25 siècles lorsque Sidhartha Gautama, également appelé le Bouddha, fit l’expérience de l’Éveil alors qu'il méditait sous un arbre. Dans notre pratique nous renouvelons la même expérience de notre nature et de celle l'univers dans sa totalité.

Cette pratique passa de l'Inde à la Chine, puis au Japon, avant de parvenir jusqu'à nos sociétés occidentales. En passant d'une civilisation à l'autre, les formes extérieures en furent modifiées pour les adapter à de nouveaux environnements. Mais le cœur de la discipline ne changea pas. Le Zen est essentiellement une pratique accessible à tout être humain sans distinction de sexe, de race, ou de religion.

Le Zen, c'est la pratique de la conscience pure. Ce n'est ni un exercice intellectuel destiné à bâtir une philosophie ou une théologie, ni une croyance en la validité d'une document écrit, ni le respect d'un code de bonne conduite, ni la recherche d'une catharsis émotionnelle, ni la mise en œuvre de bonnes actions.

Fondamentalement, le Zen, c'est être présent ici et maintenant, avec ce qui est ici et seulement avec ce qui est ici, juste comme c'est, sans rien y changer.

Dans le Zen nous prenons l’énergie physique et mentale que nous utilisons la plupart du temps pour créer et maintenir notre Ego, et nous la concentrons sur le moment présent tel qu'il est, sans essayer d'agir en aucune façon sur ce qui se passe.

La technique de choix pour parvenir à cette concentration est la Méditation (Zazen)

Lire des livres sur la Méditation ou le Zen n'est pas forcément inutile, mais la lecture, ou toute autre activité intellectuelle sont d'une importance secondaire par rapport à la pratique elle-même. Par cette pratique nous tâchons dans un premier temps de générer des instants de conscience directe, d'un courte durée, et puis, petit à petit, nous nous efforçons, calmement, de les faire durer un peu plus longtemps à chaque fois, dans le but de parvenir à les faire perdurer dans tous les instants de notre vie. 

 

Comme nous sommes des créatures sociales, la combinaison de pratiques individuelle et de groupe est recommandée. La pratique individuelle développe l’aptitude effective à devenir conscient et la pratique en groupe renforce notre motivation tout en nous donnant l'opportunité d'apprendre auprès des autres en posant des questions et recevant des réponses sur les sujets qui nous turlupinent. 

 

Cependant, en fin de compte, il revient à chacun d'entre nous de définir une marche à suivre personnelle dans notre quête et de la maintenir par notre pratique.